Изменяя друг друга, династические государства. С древней. Индии. Кошала,. Магадха. Империя. М аурьив государственной. ГУП и основывались на общем для них основе индийской общества. Система государственного управления я мало зависела вол смены династий и оставалась традиционной. Существенные изменения стали происходить только и VIII века, когда. Индия была завоевана мусульманами-арабами и частично исламе юканы качестве наиболее яркий образец древнеиндийской государственности можно дуть. Империю. Маурьев в период нынешней расцвета в правление императора. А шокшоки.

Общей социально-экономической основой, черты древнеиндийского государства, было отсутствие развитой собственности и свободного рынка государственных играет существенную роль в хозяйственных отношениях, и это сближает й ее с традиционными государствами. Востока ("азиатский способ производства"). Государственной ломе на над обществом и составляла п, централизованную бюрократическую монархию, хотя и уступает н нем отношении таким"к ласикам", как. Египет. Вавилон,. Китай Єгипет.. Вавилон,. Китай.

Государство. Маурьев по своему характеру была империей, а по своему составу включала многие народы, завоеванных государств, княжеств. По характеру власти она была строго централизованной, с разветвленной государств вним аппаратум.

Император (раджа) правит вместе с совещательным мантрипаришадом. Кроме паришад, при нем была тайный совет из узкого круга доверенных лиц, иногда созывался совещательный представительный орган - раджасабха (Сабха ха - собрание), к которому могли входить, вместе с сановниками, избирательные от городов и общин. При императоре находились семь-восемь министров, один из которых - ученый-брахман - был советником царя. Важнейшей цен тральных учреждением была казна, которая ведала сбором налогов и финансами. Военный совет состоял из 30 членов, разделенных на шесть коллегий по роду войск. Специальной учреждением было ведомство обр глашение. Городской совет состоял из 30 советников, также разделенных на шесть коллегий по отраслям управления. В составе государственного аппарата были контроллеры центрального правительства и многочисленные шпионшпигуни.

Провинциальный управление было построено на десятичной системе. Обществом (селом) руководил выборный голова; десятью селами -. Десятский, который получал пять куч земли, 100 селами - сотський, который отримув вал дань с одного села. Тысяцкий получал дань с одной городовта.

Последние годы правления. Ашоки ознаменовались ростом противоречий в его государстве. Он желал построить государство на моральных основах дхармы, строго следил за деятельностью администрации, регулярно прово одив ревизии. Инспекторам предписывалось следить за тем, чтобы чиновники строго придерживались норм дхармы, в которые он включал веротерпимость, хотя в последние годы жизни все большее предпочтение отдавал буддизма и щедро одаривал буддийские храмы. Наверное, это вызвало недовольство сторонников брахманизма и должностных. Власть императора ослабевала. Есть сведения, что. Ашока конце своего правления стал будд ийським монахом. По наследников. Ашоки империя распалась на ряд отдельных государств, соперничали друг с одно одною.

4 Право Древней Индии

Древние индийские законы Совещания и Брихаспати

Законы. Совещания (нарадасмриты) - одна из поздних дхармашастр. Их составление приписывается мудрецу-брахману. Совещании. Законы. Совещания - чисто юридический большой сборник, содержащий установки государственно-правового и уголовного характера. В отличие от ранних дхармашастр,. Законы. Совещания рассматривают вопрос права не учитывая религиозно-этическую призму, а с чисто юридических позиций. Нарады отходит от перечня конкре ных наказаний за каждый вид преступления, предпочитая местному обычаю, усмотрению царя и судей, много внимания уделяет договора займа, брачно-семейным отношениям, правосудию, порядка управления. Совещание рекомендует царю не обременять подданных чрезмерными налогами,"потому что, когда имеет место расцвет сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя"В области уголовного права. Совещаний а рекомендует царям и судьям при назначении наказания соблюдать умеренностьатися помірності.

Законы. Брихаспати - один из самых поздних дхармашастр (IV-VIИ века н е). В отличие от ранних дхармашастр, которые имели сакральный характер. Законы. Бризаспати требовали применения, вместе с дхарма-я астрами,"светских"нормативных сборников - шастр. Последние представляли собой"науку политики", акцентируя внимание на обязанностях царей, правителей по поддержанию общественного порядка, соблюдения правил правосудию дя т.д."Судьи, заседающие в царских судах, должны быть осведомлены о дхармашастра и. Артхашастра"- так звучало одно из положений. Брихаспати. В целом. Законы. Брихаспати отражали эволюцию древне го индийского права от древних сакрализованпх нормативно-этических установлений к более практичного постановления правового регулирования, при котором отодвигаются на второй план религиозная мораль и" греховность"как критерий преступности деяния, и на первое место выступает государственный интерес как критерий правомерностипає державний інтерес як критерій правомірності.

Артхашастра (букв - наука о пользе) - древнейший индийский трактат о политике и государство, искусство управления. По традиции считается, что трактат был составлен в IV веке до н.э во времена пра авлиння в. Магадхи. Чандрагупты. Маурья и его советника. Каутильи. Возможно, что в первые века нашей эры этот трактат было переработано. Артхашастра написана частично прозой, частично стихами в форме наставления я царю и является важнейшим источником сведений о социальной структуре древнего индийского общества, государственный строй, правовые институты, экономику, военные организации, внешнюю и внутреннюю политику. При оценке. Артхашастры надо принимать во внимание следующее: она написана брахманом (брахманами), которые хорошо знали и соблюдали обычаев, законов, правил, традиций и пытались их сохранить, потому сб ереження традиционного порядка обеспечивало им привилегированное положение в обществе. Итак, наставление и назидание. Артхашастры - это"кодекс"традиции. Индии, давно сложившиеся, и в этом плане мы можем в ему доверять как источнику сведений о жизни. Древней. ИндиСтародавньої Індії.

Трактат состоял из 15 книг и содержал наставления по усвоению новых земель, доходов и расходов царской казны, торговли, прядильно-ткацкого производства, искусственного орошения, положения рабов и найма аних рабочих тощ.

Артхашастра не является кодексом и не имеет императивного характера, ее положения г скорее советами - наставлениями. Эти советы наставления отражали действительное положение дел в государстве, ее традиции. Давая"советы"ц царю, брахманы ориентировали йот на сохранение традиционного порядкного порядку.

Жрецам при жертвоприношении, духовникам и ученым, а также управляющим селами, счетоводам, управляющим округами, врачам, которые обучают слонов, объездчик лошадей, посыльным царя следует оказывать как жалува. Ання землю"без права продажи и залогатави".

"пусть насаждает производство в рудниках, полях, лесах, питомниках слонов, животноводстве, торговли";

"пусть строит резервуары (дождевой) водой и проточной водой";

"пусть царь использует право собственности в отношении рыболовства, переправ и торговли зеленью, которая растет в искусственных водных бассейнах";

"того, кто игнорирует (потребности) рабов, наемных работников и родственников, царь пусть заставит соблюдать добропорядочного поведения"

Артхашастра подробно описывает источники доходов царской казны. Главный сборщик налогов должен собирать налоги с городов, сельских общин, рудников, лесов, стад скота и торговых путей

Подробно описываются доходы казны из городов. Это пошлины с хмельных напитков, убоя скота, пряжи, растительного масла, животного масла, сахара, золотых изделий. Доход государстве оказывали также проститутки, ее пахотные с заведения, строительство, налоги с ремесленников, вимин пошлинта.

Артхашастра перечисляет и основные расходы государства. Это содержание армии, арсеналов оружия, государственные запасы товаров, металлов, оплата государственных наемных работников

В целом. Артхашастра наставляла правителя на путь справедливости, умеренности, заботы о государстве и его подданных и предлагала ему при вступлении на престол дать клятву:"Пусть я буду лишен небом м жизни и потомков, если буду вас угнетатьвати".

Правовое положение населения в Древней Индии

В. Древней. Индии в ведический период (вторая половина II тысячелетия до н.э - середина I тысячелетия до н.э) формируется система вари - особых сословных групп. В. Законах. Ману упоминаются четыре варны: б брахманы (жрецы), кшатрии (воины, правители), вайшьев (земледельцы, ремесленники) и шудры (слуги). Кроме того, в законах есть сведения о неприкасаемых, которые фактически составляли самую низкую, пятую варну. Вероятно она пополнялась потомками от"неправильных"браков, изгнанными. ИЗ своей варны. По. Законам. Ману"неприкасаемым"наказувалася труд могильщиков, палачей. Они жили вне поселками, любое общение с ни мы запрещалосьлкування із ними заборонялося.

Три высокие варны (брахманы, кшатрии, вайшья) по своему происхождению были связаны с завоевателями индоариев - основателями государства. Они именовались дважды рожденными. Второе рождение - обряд инициаций ции (посвящение), связанный с началом изучения священных книг, составлял привилегии этих варн. Обряд посвящения для брахмана осуществлялся в 8-летнем возрасте, для кшатрия - в 11 лет, для вайшьев-в 12 роки в. Изучение. Вед без такого посвящения рассматривался как кража. Шудры -"рожденные один раз"- отстранялись от участия в жертвоприношениях и ритуаланях та ритуалах.

За каждой варной закреплялось наследственное круг занятий брахманов и кшатриев м запрещалось заниматься ремесленничеством, торговлей и земледелием. Брахманам нужно было изучать. Веды, осуществлять жертвопринош ния, раздавать и получать милостыню. Кшатрии - военная аристократия - должны были здийснювання управленческие функции для вайшьев предусматривались торговля, ростовщичество, земледелие. Шудры обязан и были со смирением служить высшим варнам. Поведение варн было жестко регламентировано, между ними были проведены четкие религиозно-правовые границы. Мужчина, родившийся в определенной варне, принадлежал к ней зав жди, как и его жена и потомки. Рождение в определенной варне зависело от кармы - результата поведения в прошлых существовании. Считалось, что в процессе многочисленных перерождений человек может ухудшить или улучш ити кармическиеити карму.

Религиозное освящение системы варн со временем становилось жестче и превратилось в конце I тысячелетия до н.э на систему каст - узких профессиональных групп, которых насчитывалось несколько сотен

Брачно-семейные отношения по Законам Ману

Брачно-семейные отношения в. Древней. Индии определялись нормами обычного права. Законы. Ману указывают на восемь форм брака правильными формами брака признавались те, которые заключались между представителями. ОДН ной варны по взаимному согласию. В таких браках отец выдавал дочь замуж и наделял ее приданым. Браки, связанные с покупкой или похищением невесты, с насилием над ней, а также браки без согласия родителей хотя и признавались законами, но осуждались. Мижварнови браки считались крайне нежелательными. Законы. Ману допускали брак мужчины с высшей варны на"низьконароджений"женщине, но такие браки заслуживали осуждения и возводили супругов до положения шудры. Брахман, который женился с шудрянкою, лишался брахманствалявся брахманства.

Законы. Ману закрепляли патриархальную власть отца. Глава семьи мог наказывать членов семьи, допускал продажа жены и детей (но такая практика осуждалась). Проданные дети не становились рабами, а полу имувалы права родственников в новых семьях, поскольку потомки считались главным богатством. Положение женщины определялось ее постоянной зависимостью от мужа: в детстве - от власти отца, в молодости - е д мужа, после смерти мужа - от сына. Жена считалась продолжением своего мужа, его собственностью. Мужчина хранил на нее права как при жизни (даже если он бросал или продавал жену), так и после смерти. Поэтому повторные браки вдов запрещались. Второй брак для женщины считался позорным, а дети от таких браков не признавались. Мужчина после смерти жены имел право заключить новый брак. Законы. Ман в запрещали развод, однако мужчине разрешалось взять другую жену в следующих случаях: если женщина была больной, расточительной, порочной, дурного нрава, не рожала детей или рожали только дев чаки дівчат.

Права на наследство имели только сыновья не имели прав на наследство женщины, изгои, слабоумные или калеки. Между сыновьями от"правильных"браков наследство делился поровну, но старшему сыну выделялась дополнительная доля. С. Сын шудрянкы и"дваждырожденных"прав на наследство не имел, он довольствовался тем имуществом, ему выделил отец. Предполагалось лишения наследстваалося позбавлення спадку.

В заключение следует отметить, что в. Индии, как и в других странах и у народов, нередко случалось так, что до верхушек власти прорывались представители низов. Например, династия. Нанда вела свою родословную е ид. Шудр.

Цивилизация Древней Индии представляет другой, в сравнении с Ближним Востоком, социальный и культурный мир. Однако формирование государственности следовало тем же историческим стадиям и только было более растянуто во времени. Ранние государственные образования Древней Индии походили на острова в море догосударственного быта и дополитической социальной организации. И в дальнейшем общинный уклад надолго сохранит свою роль в индийском обществе и свое особое влияние на всю государственно-политическую организацию.

Древнейшие государственно-политические объединения

В III - начале II тыс. до н. э. в долине реки Инд неизвестные пока народы образовали первые на территории Индии очаги цивилизации. Эти цивилизации были городскими (Мохенджо-Даро, Хараппа) и, очевидно, переживали время социального расслоения и формирования надобщинных властных структур. Процесс их дальнейшего развития прервался в средине II тыс. до н. э., и последующее государственное развитие Древней Индии будет проходить на другой культурной и даже этнической основе.

С середины II тыс. до н. э. на территорию Северной Индии началось вторжение индоарийских племен (из нагорий Ирана и Прикаспия); с ними в Индию приходит другая культура, названная по основному памятнику религии и фольклора индоариев «Ригведы» - ведийской. Ведийское общество времени освоения Индии стояло накануне формирования в нем протогосударств. Население объединялось по большим патриархальным семьям . Поселения-деревни руководились не только по общинному, но и по родовому принципу: вождь - ганапати представлял доминирующую клановую линию и, опираясь на нее, выделялся уже как правитель протогосударства. Ганапати обеспечивал совместное принесение жертв богам, общий труд и распределение плодов этого труда. Главные вопросы жизни племени и общин решались на собраниях полноправных общинников (кроме женщин), которые назывались у разных племен по-разному: сабхе, самити и др.

Ведийское общество подошло и к стадии подчинения общему правителю нескольких племен. Его звали раджа. Главной функцией раджи была защита подданных, в т. ч. военная. Для этого, по ведийским легендам, и избирали первых царей. Усиление власти царя постепенно приводило к сокращению влияния собраний, они превращаются в сходки знати и в судебные органы. Дружина племени становится постоянным войском во главе с сенапати (армия, особенно колесницы, играла особую роль в завоевании ариев). При царе большое значение обретает царский жрец пурохита, который был первым советником и одновременно главным астрологом и предсказателем. Власть царей к расцвету ведийской культуры становится уже не избираемой, а наследственной. В зависимости от соотношения влияния раджи и племенных собраний первые государства становились то монархиями, то республиками.

Государственная история Древней Индии с XIV по VI в. до н. э. скрыта за так называемой «ведийской ночью», когда о жизни индоариев нет никаких сведений, кроме культовых гимнов. В середине VI в. известно до 16 протогосударств - «великих стран», центром которых постепенно становится г. Магадха. К IV в. до н. э. эти образования объединяются в подобие державы с организацией, типичной для раннего государства. С VI в. до н. э. в культуре индоариев распространяется буддизм, который много способствовал политической централизации и распространению новых представлений об отношении к власти и правителям. В правление династии Нандов магадхская держава отразила поход на Индию Александра Македонского, выставив устрашающих размеров армию. С конца IV в. до н. э. в Магадхе воцаряется новая династия Маурьев , которые распространяют свою власть на значительную часть Индостана и при которых - особенно при наиболее выдающемся правителе Ашоке (III в. до н. э.) - государство превращается в централизованную монархию , известную своим могуществом далеко за пределами Индии. Но уже наследники Ашоки не смогли сохранить единство ранней державы, потеряли власть. Во II в. до н. э. Северная Индия пережила новое вторжение греко-бактрийцев - завоевание способствовало быстрой децентрализации. В конце I в. до н. э. прежняя держава Маурьев распалась - и надолго - на десятки небольших княжеств.

Государственная организация державы Маурьев

В эпоху Маурьев индийская государственность, сохранив общие ведические традиции, значительно продвинулась по пути усиления монархии ; древние институты родоплеменного самоуправления или исчезли, или переродились в новые, государственные учреждения. Правитель и истекающая от него власть стали рассматриваться как главный элемент в державе: «Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники» («Артхашастра», 96).

Царская власть была строго наследственной - от отца к сыновьям; обычно при своей жизни отец-правитель назначал наследником одного из царевичей, хотя это и не исключало в дальнейшем борьбы за трон. Традиция оставляла предпочтение одного из наследников на волю отца: в зависимости от отношений с сыном, оценки его «ума» и т. д. Вступление на престол сопровождалось особой церемонией воцарения - абхишека.

Власть древнеиндийского правителя-раджи вела происхождение от арийских военных вождей, поэтому менее всего носила священный характер. Религиозные функции никогда не входили в обязанности царя. Зато достаточно рано сложилось представление о почти неограниченных полномочиях царя в делах управления . Как верховный управитель, царь мог издавать указы по самым разным вопросам, и этими указами следовало строго руководствоваться не только государственным служащим , но и всем подданным: «Главное для царей - это указы, ибо состояние мира и войны зависит от них» («Артхашастра», 28). В критических случаях царская правительственная деятельность могла даже иметь значение священных законов , охраняющих целостность традиции: «Когда все законы нарушаются, царь сам является проводником закона, охраняя нравы и обычаи народа в пределах четырех каст и четырех ступеней жизни» («Артхашастра», 57-58). Царь был и главнокомандующим армией, мог принимать участие в судебной деятельности.

Главными фигурами царской администрации были министры. Их назначал сам раджа по своему усмотрению. Следовать, выбирая министров, традиции, знатности считалось неправильным: главное заключалось в пригодности к делу и почтительном отношении к правителю. Министры должны были только выполнять волю царя. Кроме них, были советники, не занятые непосредственно управлением. Главный из них был и домашним жрецом правителя, чтобы «уметь противостоять бедствиям, происходящим от богов и людей».

Второй уровень администрации составляли самые разные чиновники, деятельность которых строго специализировалась. Несколько смотрителей ведали финансами , другие - царскими мастерскими, земельным хозяйством, были особые надсмотрщики за судоходством, за торговлей. Особую часть управителей составляли военные: надзиратель за слонами, начальники пехоты и колесниц, главный военачальник, которые должны были руководить и военным снаряжением, и обучением войска, и были командирами на поле боя.

Важную роль в государственном управлении играл совет при царе - паришад. В него входила военная и жреческая знать, а также главные администраторы. Совет был политическим органом игнорировать который в решении государственных дел не полагалось. Кроме паришада, раджа мог опираться и на узкий административный совет приближенных лиц по собственному выбору - главным был сам факт совещания. От прежней эпохи сохранилась и сабха - собрание представителей знати, а также сельского и городского населения. Теперь оно созывалось только по воле царя, было произвольным по составу, но оставалось существенным рычагом влияния областей и общин на политику власти.

Держава Маурьев разделялась на провинции со значительной автономией. Четыре провинции считались главными - их давали в управление царевичам. Деятельность местной администрации явно и тайно контролировалась инспекторами из центра. Помимо провинций, были области, затем округа; низшей единицей территориального управления считалась деревня-община (грама). Города сохраняли прежнее городское самоуправление в виде советов. Чиновники из центра и различные писцы выполняли главным образом землеустроительные и финансовые функции. Основная масса вопросов на местах решалась в традициях самоуправления, подчиняясь принципам общинного строя.

Социально-правовой строй

Особый характер древнеиндийской патриархальной общины сделал ее не только важнейшей ячейкой экономического и социального строя эпохи Маурьев, но и частью государственно-политической организации. В общины было объединено почти все население государства , в некоторых случаях условная грама насчитывала до 1000 семей, т.е. это было объединение десятков поселков. В общем владении грамы были земля и общественные постройки. Земля делилась на общую и на ту, что выделялась по долям членам общины. С этих земель платились индивидуальные и общеобщинные налоги царю. Деревенские ремесленники также делились на тех, кто работал сам, и тех, кто работал в общинных мастерских или нанимались на работу. Взаимное обслуживание членами общины друг друга создало беспримерную в истории многовековую замкнутость индийской грамы. Община защищала своих членов, но она же могла понудить их к общественным работам штрафами. Управлялась община сходкой полноправных своих членов. Но все большее место в управлении стал занимать выборный глава - староста; со временем его начинает утверждать территориальное начальство, и он превратился в государственного представителя в общине. На общинную систему накладывалась система сословий - варн и каст.

Еще в ведийскую эпоху социальные слои общества обособились серией взаимных запретов и разной профессионально-культурной деятельностью. Так сложились четыре варны : «Закон для брахмана - учение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Закон для кшатриев - учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ. Закон для вайшьи - учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля. Закон для шудры - послушание и ведение хозяйства в повиновении у дважды рожденных, ремесло и актерство» («Артхашастра», 3). В эпоху Маурьев древние социально-культовые различия дополнились правовыми разграничениями: земли брахманов освобождались от налогов, им давались транспортные и торговые привилегии, наказания за преступления для членов варн были разными по типу. Военными и правителями могли стать только члены варны кшатриев. Для брахманов были открыты почти все профессии, связанные с учением, ремеслом, искусством. Сохранность варн закреплялась запретами на взаимные браки низших с высшими.

К концу I тыс. до н. э. древняя система варн видоизменилась, они стали дробиться и превращаться в узкие профессиональные и имущественные группы - со своими интересами, правилами поведения, даже со своей администрацией, действовавшей по принципу цеховой. Таких наследственно замкнутых групп стало насчитываться несколько сот - они получили название каст. Касты сложились в особую иерархию в зависимости от почетности или малопочтенности занятий, приобретаемого богатства и т. д. Существование этих сословий стало едва ли не важнейшей особенностью индийского общества вплоть до Нового времени.

Принципы государственного правления

Создать прочное государство в обществе столь разных социальных интересов было непростой задачей. Индийская монархия Маурьев пыталась решить ее через особую политику дхармы - социального благочестия, которому должны следовать подданные. Стойкому в следовании дхарме обещались милость раджи и благоволение небес. В указах Маурьев неоднократно проводились начала дхармы, которые были этическими идеями, общими разным религиозным направлениям Индии. Для соблюдения народом дхармы назначались даже особые смотрители - махатмы, которые должны были согласовывать интересы власти с тем, что было традиционно и привычно для разных культурных и религиозных направлений.

Особая роль правильной государственной идеи вообще весьма занимала умы древних индийских монархов. Этой идее был посвящен специальный трактат «Артхашастра », приписываемый советнику первого из Маурьев Каутилье (III в. до н. э.). Государь должен быть деятельным, внимательным к делам, заботящимся о счастье подданных - перечислялись в трактате обязанности царя. («Польза для царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным».) Он должен совещаться о делах со своими советниками и постоянно быть в курсе всех тайных и явных дел и замыслов в государстве. Деятельность агентов и разного рода доносчиков была возведена вообще в ряд важной государственной функции. Трактат содержал специальные должностные инструкции всем администраторам и хозяйственным смотрителям, рекомендации по военному делу. Огромное внимание уделялось правильной внешней политике, разного рода международным хитростям. Согласно одной из главных идей трактата, польза для государства - вот важнейший руководитель действий царя, а не закон , не традиция.

В Древней Индии война считалась естественной формой царской деятельности. Мало кто выступал против войны, а если и выступали, то к их голосам обычно не прислушивались. Буддисты, многие из которых были купцами, выступали против войны чисто по экономическим соображениям, поскольку она представляла собой угрозу для торговли. Доктрины ненасилия никогда не распространялись на ведение боевых действий. На самом деле война была своего рода спортом для монархов, одним из их занятий, которое должно было принести им славу, – это и являлось одной из главных причин ведения войн. То, что в ходе войны можно было захватить территорию или добычу, носило второстепенное значение; главное – прославление царя, усиление его могущества. В работах по государственному правлению войне отводится особое место. Многие подчеркивали, что поддержание мира – это простое дело, а вот война требует больших интеллектуальных усилий и искусности. Наиболее внятно и реалистично выразилась по этому поводу «Артхашастра»: слабому правителю давался совет искать мира, а сильному – стремиться к войне, хоть и использовать ее в качестве последнего средства. В «Артхашастре» упоминаются и другие способы достижения тех же целей, которые преследуются ведением войны; среди них подкуп и убийства тех, кого необходимо или выгодно убрать в государственных интересах. Если же единственной возможностью остается война, ее следует вести с максимальной жестокостью. По мнению автора Артхашастры», рассуждать здесь о рыцарстве глупо и нереалистично; война ведется для достижения практических интересов.

Сцены сражений, описанных в «Махабхарате»

По сути «Артхашастра» представляла собой пособие по агрессивной и захватнической внешней политике и строительству империи. Другие работы, созданные в период анархии, который имел место между падением Маурьев и восхождением на престол Гуптов, были проникнуты пессимизмом, характерным для того времени, и пытались возвести насилие, которое они считали неизбежным, в своего рода ритуал. Сражение стало считаться благим само по себе, и ни один воин не должен был его избегать. Очень скоро был разработан своего рода свод правил ведения войны; среди них была и такая рекомендация, что если враг обращен в бегство, то его можно пощадить. Конечно, этим правилам не всегда следовали, однако можно предположить, что воины ими как бы инстинктивно руководствовались, поэтому это в какой-то степени смягчало жестокость войны и те потери, к которым она приводила. Так, например, в Древней Индии полное разграбление городов случалось довольно редко.

Обычно армия состояла из четырех основных родов войск: конницы, боевых колесниц, боевых слонов и пеших воинов. В тылу боевых частей находилась служба обеспечения. На повозках, сопровождавших армию, везли продовольствие и воду для солдат, фураж для животных, запасы оружия и все необходимое для ведения боевых действий. Армию сопровождали люди, занимавшиеся инженерно-строительными работами, в задачу которых входило прокладывание траншей и возведение земляных сооружений; а также плотники, кузнецы и врачи. В «Артхашастре» излагается план развертывания мобильного госпиталя, полностью укомплектованного медсестрами, лекарствами и перевязочными материалами с командой врачей, санитаров; на основании других источников можно заключить, что подобные госпитали действительно существовали. Слонов и лошадей обслуживали ветеринары. Согласно некоторым источникам, встречались и женщины-поварихи. Армию сопровождал ряд царедворцев – министры, царский священник-духовник, астрологи, которые должны были рассчитать наиболее благоприятное время для атаки, – и несколько гаремных принцесс.

В походах исключительно важная роль отводилась боевым слонам. Книги по военному делу самым подробным образом анализируют действия этого рода войск. Готовили животных очень тщательно. Практически они выполняли одновременно роль танка и бульдозера. В их задачу входило ломать стены, частоколы, ворота, а также строй вражеской пехоты. Они прокладывали путь для армии через джунгли и леса. Слоны часто были защищены кожаными доспехами, иногда покрытыми металлическими пластинами, на бивни им надевали острые железные наконечники. На каждом слоне, помимо погонщика, сидели два-три воина, вооруженные луками, дротиками и длинными копьями. Пехота и иногда конница защищали слонов от нападения. Слоны шли в авангарде армии и должны были наводить страх на противника – что они и делали, – особенно если он впервые видел боевых слонов и не имел опыта встречи с ними на поле битвы.

К сожалению, вскоре иноземные захватчики нашли способ, как использовать слонов против самой индийской армии. Несмотря на прекрасную выучку, слоны легко впадают в панику, особенно если видят огонь. Паника быстро передается от одного животного всем остальным, и они начинают сбрасывать с себя воинов и погонщиков и топтать своих же солдат. Но хотя подобное случалось довольно часто, индийцы никогда не теряли веры в боевые качества своих слонов.

Конница не отличалась ни хорошей подготовкой всадников, ни выносливостью лошадей. Одна из причин относительно малой мобильности индийской конницы состояла в том, что перед битвами лошадей обильно поили вином. Всадник был защищен нагрудной броней и вооружен копьем, мечом, иногда луком.

Ко времени правления Гуптов боевые колесницы в значительной степени устарели, да и до Гуптов их применяли не столь уж активно. Легкая колесница ведической эпохи уступила место тяжелой и громоздкой, в которую были запряжены четыре лошади и на которой, помимо возницы, находился лучник и два воина. Сидящий на козлах возница представлял собою легкую мишень для стрел противника.

В учебниках по военному делу уделяется совсем немного места действию пехотинцев, хотя, безусловно, пехота являлась основой армии и составляла ее становой хребет. Пеший воин был вооружен луком и стрелами, висевшими в колчане, мечом, щитом и был облачен в легкие доспехи. Специально отобранные пехотинцы составляли отряд телохранителей царя.

Согласно многим военным учебникам, основной боевой единицей армии было отделение (патти), состоявшее из одного слона, одной колесницы, трех конников в полной амуниции и пяти пеших солдат; 21 870 патти, объединенные в более крупные части и соединения, представляли собой армию. В «Артхашастре» говорится, что часть состояла из 45 слонов, 45 колесниц, 225 всадников и 675 пеших воинов. Пять таких частей составляли отдельное боевое соединение. Конечно, не осталось свидетельств, что все соединения были именно так укомплектованы, однако, безусловно, индийские армии были огромными. Армия Чандрагупты насчитывала 600 тысяч человек; а как отмечает Сюань Цзян, армия Харши во времена его могущества насчитывала 66 боевых слонов и 200 конников.

Древнеиндийская армия была вооружена в соответствии с традициями того времени. Она располагала тяжелыми орудиями – устройствами для метания камней, таранами и т. д. Зажигательное оружие – горящие стрелы и шары – широко использовались во время боевых действий. Лук индийского воина, длиной 1 м 80 см, был сделан из бамбука; стреляли из него длинными стрелами, вырезанными из тростника; наконечник стрелы часто был отравлен. Пешие воины обычно использовали двуострые мечи, копья и дротики, железные булавы и боевые топоры.

Воин с копьем и мечом

Когда осаждали крепость, вокруг нее разбивали лагерь, а вокруг него, в свою очередь, выкапывали траншеи и возводили земляные укрепления. Царь со своим окружением располагался в центре. Лагерь больше напоминал современный город; помимо солдат, там было множество людей, сопровождавших армию, включая купцов и проституток. Осада преследовала цель взять противника измором и заставить сдаться или же выйти из крепости и вступить в бой. Но обычно города брали штурмом; было хорошо развито искусство делать подкопы.

Царь в паланкине, окруженный телохранителями

Сражение требовало тщательной и серьезной подготовки. Если позволяло время, астрологи внимательно изучали предзнаменования, чтобы определить наиболее подходящее время для начала битвы. Вечером накануне сражения проводились специальные ритуалы. Брахманы и царь обращались к воинам, обещая им славу и богатую добычу в случае победы, а также подчеркивая, что те, кто погибнут в бою, немедленно попадут в рай. Считалось, что боги должны поддержать царя, поэтому молились, прося о поддержке и помощи.

В битве обычно применялся следующий боевой порядок: в центре располагались тяжело вооруженные пехотинцы, а на флангах – легко вооруженные воины, колесницы и конница. Боевые слоны также располагались в центре, лучников обычно прикрывали пехотинцы. Ставка царя располагалась в центре арьергарда. Начало боя сопровождалось завыванием раковин, ударами в гонги и барабаны. Вскоре земля вздрагивала от топота слонов. Мчащиеся колесницы и конница поднимали тучи пыли, сквозь которые можно было видеть знамена, которые несли пешие воины.

К вечеру сражение прекращалось и возобновлялось на рассвете. Ночью раненых людей и животных доставляли в лагерь и оказывали им необходимую медицинскую помощь. Оружие собирали и по возможности чинили. Убитых складывали друг на друга – представителей каждого сословия отдельно – и кремировали. Пленных иногда уничтожали, несмотря на то что законом это возбранялось; правда, авторы законов не бывали на поле сражения. Однако такая резня случалась достаточно редко. Обычно пленных отпускали, получив за них выкуп. Тех, кто не мог заплатить, обращали в рабство, но освобождали после того, как человек отрабатывал сумму выкупа.

По возвращении царя в столицу после победоносного сражения в городе начинались праздничные церемонии, а военные отправлялись по домам и готовились к очередной войне. И царь и воины выполнили свою задачу: царь защитил государство, и он и воины покрыли себя славой. Все были, таким образом, довольны и удовлетворены, за исключением вдов и сирот погибших. Их страданиям посвящены лучшие произведения санскритской поэзии.

Периодизация государства в Древней Индии. Одна из самых древних цивилизаций в мире сложилась более четырех тысяч лет назад в долине Инда. Столицами политических объединений уже в III тысячелетии до н.э. ста­ли Хараппа и Мохенджо-Даро - - крупные города, центры ремесленного производства и торговли. Достоверные сведения о классовой структуре и политической организации общества этого времени до нас не дошли, однако известно, что здесь происходило разложение первобытнообщин­ного строя, началось социальное расслоение населения. К середине II тысячелетия до н.э. начался упадок Хараппской цивилиза­ции, который завершился с приходом индоарийских племен.

Период развития Древней Индии с середины II тысячелетия до н.э. до первой половины I тысячелетия до н.э. получил название ведийского. Этот период отмечен образованием классового общества и государства - - крупные достижения в области производства привели к расслоению общества, к усилению общественного неравенства.

Руководство племенем осуществлял военный вождь - - раджа , вначале назначавшийся собранием племени. С усилением общественного неравенства он постепенно возвышался над племенем, подчиняя себе органы племенно­го управления. Со временем должность раджи становится наследствен­ной.

С усилением власти раджи связано умаление роли народных собра­ний: постепенно собрания, назначавшие раджу, утрачивали свою прежнюю роль и становились собранием зна­ти, приближенной к радже.

Органы племенной администрации постепенно перерастают в государственные орга­ны. Рабовладельческая знать занимает высшие должности в государствен­ной администрации. Племенная дружина превращается в постоянное войско. Народ облагается налогами, которые уплачиваются царю при посредстве специальных чиновников.

Таким образом, в ведийский период на базе родоплеменных коллекти­вов начали возникать государственные образования, принимавшие фор­му монархий или республик. По большей части их территории были невелики.

В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспе­чения правил поведения человека. Табу у ариев имело абсолютный авто­ритет, даже невольное нарушение запрета нередко приводило к самоубий­ству. Так велико было чувство вины перед божеством.

Роль идеологии и общественной психологии в регулировании поведения личности в Древней Индии была столь значительной, что здесь долгое время интересы господствующего класса не требовали закрепления в законе норм обычного права, их систе­матизации. Религия этого народа как стройная система норм морали, обычаев сложилась гораздо раньше, чем утвердилось право. Обычаи, освя­щенные религией, постепенно трансформировались в правовые обычаи. Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека - - дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто «закон». Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными. Человек, послушный дхарме, заслужи­вал похвалы, радости в земной и загробной жизни. Дхарма являлась общеобязательной для всех, но имелись нормы поведения для сословий, варн и даже для каждого периода жизни человека.

Цель дхармы как свода религиозно-этических норм поведения инду­са - - указать ему наилучший путь достижения великой и возвышенной цели, убедить его в смысле бытия и помочь обретению «истинной» и «абсолютной свободы».

Соблюдение дхармы контролировалось священнослужителями и цар­скими чиновниками, так как дхарма - - не только свод правил, обязатель­ный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.

Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре, Артхашастре, законам и актам правителей. Они имели религиозную основу, особенно первые две. Кровная месть в классовом обществе была запрещена, но право и мораль закрепили неприкосновенность частной собственности, привилегии знати, «благородных» сословий. Но уже в Артхашастре подчеркивается приори­тет царских установлений, предписаний. На первом этапе наблюдается как бы параллельное сосуществование обычаев родового строя, зачастую имевших религиозную оболочку, и социальных норм, создаваемых господ­ствующим классом.

В другом памятнике - - Апастамбе совершенно определенно фик­сируется положение о классовой природе права. «То есть добродетель, что умные люди из дваждырожденных каст хвалят, а то, что порицают, есть грех». Апастамбу с полным основанием считают правовым памятни­ком Древней Индии, хотя собственно нормы права, юридические пред­писания не занимают там главного места. В нем ясно усматривается за­щита интересов господствующего класса, закреплены воззрения верхушки священнослужителей, брахманов и отчасти буддистов, а также отражена практика государственного управления.

Главными источниками сведений о праве, законах, юриспруденции Древней Индии являются религиозно-нормативные сборники Артхашастра, законы Ману (II в. до н.э.), авторство которых легенда приписывает прародителю людей.

После распада империи Маурьев централизованная власть отсутство­вала, народ страдал от мятежей, беззакония, грабежа и насилия. Власть имущих подвергалась опасности. По легенде, всевышний бог Брахма по­слал Ману на землю, дабы навести там порядок и законность. Этот рассказ содержится в Махабхарате. Следовательно, Ману имеет божественное происхождение. Однако буддисты и джайны упорно отрицали сакральный характер власти правителей Индии.

ВМагадхо-Маурийскую эпоху (IV-II вв. до н.э.) были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующие пе­риоды. Эпоха названа так потому, что самым крупным и сильным госу­дарством из возникших в ведийский период был Магадха, а наивысше­го расцвета это государство достигло в IV- -III вв. до н.э. при правлении династии Маурьев, которая объединила под своей властью почти всю террито­рию Индостана. Этот исторический период характеризуется усилением монархической власти, а также па­дением роли институтов племенного управления.

Хотя создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок, но империя Маурьев все же состояла из племен и народов, находившихся на разных ступенях развития. Поэтому правителям династии не удалось сохранить единство государства - - во II в. до н.э. Индия, несмотря на сильную армию и крепкий аппарат управления, распалась на множество автономных государственных образований.

Общественный строй. Разложение первобытнообщинного строя и развитие общественного и имущественного неравенства привело к появлению сословий - - варн. Все свободные стали делиться на группы, не равные по своему обществен­ному положению, правам и обязанностям.

С оформлением рабовладельческого государства деление всех свобод­ных на четыре варны было объявлено извечно существующим поряд­ком и освящено религией. В соответствии с Законами Ману существовали следующие варны:

· брахманы - - члены жреческих родов;

· кшатрии - - военная и светская аристократия;

· вайшьи (вайшии) - - лично свободные полноправные общинники;

· шудры - - низшая варна, неполноправные члены общины.

Образ жизни каждой варны был сформулирован в специальных законоустановлениях - - дхармах. В компетенцию первых двух варн входило государственное управление в самом широком значении. Вайшьям предписывалось заниматься земледелием, ското­водством, ремеслом и торговлей. Шудры должны были находиться в услужении у трех высших варн.

С течением времени сословия становились все более замкнутыми. Это­му способствовали:

· заключение браков между представителями од­ной варны-т.е. строгая эндогамность;

· определенная, наследственно закрепленная профессия;

· поклонение одним и тем же богам.

Переход из одной варны в другую строго запрещался. Ограничивалась возможность смешанных браков; устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне: за проступки члена высшей варны по отноше­нию к члену низшей полагалось более мягкое наказание и, наоборот. Впоследствии, с превращением свободных общинников в зависимых крестьян, вайшьи стали по значению приближаться к шудрам, а две первые варны окончательно обособились от двух низших. С началом I тысячелетия новой эры варны плавно преобразуются в касты - - профессионально замкнутые корпорации.

Важнейшим компонентом социального, общественного и экономи­ческого строя в Маурийский период, как и везде на Древнем Востоке, была община, поскольку она объеди­няла значительную часть населения - - свободных земледельцев. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя кое-где еще существовала и примитивная родовая.

В общине сохранялись черты единого коллектива и старые общинные традиции - - свободные жители на собраниях решали различные вопросы управления. Со временем все большее значение приобретали главы де­ревни. Вначале глава общины выбирался на собрании общинников, затем утверждался государственной властью, постепенно превращаясь в ее представителя. В общине наблюдался процесс имущественного разделения:

· верхушка, эксплуатировавшая рабов и наемных работников;

· общинники, которые сами работали на своих участках;

· разорившиеся общинники, которые лишались земли и орудий труда и были вынуждены работать в качестве арендаторов.

Деревенские ремесленники также занимали различное положение:

· ремесленники, которые работали самостоятельно и имели собствен­ные мастерские;

· ремесленники, которые нанимались на работу за определенную плату.

Рабство Древней Индииотличается своей неразвитостью и крайней патриархальностью - - наряду с ра­бовладельческими отношениями продолжают сохраняться пережитки первобытнообщинного строя: индийские рабы могли иметь семьи, соб­ственность, право на наследование, право собственности на получае­мые дары. Свободный человек, становясь рабом, не терял своих семейных, ро­довых и варновых связей.

Рабский труд не играл значительной роли в экономике Древней Индии. В праве древнеиндийского государства отсутствует отчетливое противо­поставление свободных и рабов, поскольку, хотя это государство и было рабовладельческим, но варны подменяли типичные для Древнего Востока сословия. Тем не менее Законы Ману указывают на следующие разряды рабов:

· захваченные под знаменем (военнопленные);

· рабы, рожденные в доме хозяина;

· купленные;

· подаренные;

· доставшиеся по наследству;

· рабы в силу наказания.

Характерной и отличительной чертой древнеиндийского рабства было наличие законо­дательства, направленного на ограничение произвола хозяина по от­ношению к рабам.

Государственное устройство. Для Магадхско-Маурийской эпохи характерны усиление монархической власти и падение роли институтов племенного управления.

Главой государстваявлялся царь . При переходе власти строго соблю­дался принцип наследования - - еще при жизни царь назначал одного из своих сыновей наследником престола. Царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодатель­ной властью - - был главой фискальной администрации, верховным судь­ей, издавал нормативные акты, назначал крупных государственных чиновников. Важное место при дворе занимал царский жрец, принадлежавший к влиятельному брахманскому роду.

При царе существовали советы:

· паришад - - совет царских сановников;

· тайный совет ;

· раджа-сабха , или царский совет.

В случае крайне неотложных дел члены паришада собирались вместе с членами тайного совета, состоявшего из особо доверенных лиц. В эпоху Маурьев паришад приобрел функции политического совета, за­нимаясь проверкой всей системы управления и выполнением приказов царя. Он состоял из военной и жреческой знати, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя. В ранние периоды паришад был более широким по составу и более де­мократическим по характеру органом власти, оказывавшим значительное воздействие на раджу и его политику. Но постепенно его роль была сведена к выполнению совещательных функций при царе. Подобные преобразования претерпела и сабха - - ранее широкое по со­ставу собрание знати и представителей городского и сельского насе­ления. К эпохе Маурьев состав сабхи становится значительно уже, она тоже приобретает характер царского совета - - раджа-сабхи. С определенной долей условностей это показано на схеме 6.

В эпоху Маурьев государство имело следующее административно-территоральное деление:

· главные провинции;

· обычные провинции (джанапады);

· области (прадеши);

· округа (ахале);

· деревни.

Главных провинций было четыре, и они обладали особым статусом, в том числе большой автономией. Ими управляли царевичи. Для проверки царевичами действий местных чиновников существовал институт спе­циальных инспекторов.

Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники - раджуки. В главных городах округов имелись канцелярии. Деревня была низшей единицей провинциального управления.

В Древней Индии существовали две системы судов:

· царские;

· внутриобщинные (варновые, впоследствии кастовые).

Высшей судебной инстанцией был царский суд, в котором участвовал сам царь вместе с брахманами и советниками или замещавшая его су­дебная коллегия (сабха), состоявшая из назначенного царем брахмана и трех судей. Царю как высшему судье принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Толковать в суде нормы права мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Начиная с десяти деревень, во всех административных единицах долж­на была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, уголовные дела разбирали специальные судьи.

Борьбой с преступлениями в городах занимались городские власти. Большинство дел рассматривали общинные варновые (кастовые) суды.

Войны и грабеж других народов рассматривались как один из главных источников процветания государства. В связи с этим армия играла весьма важную роль в Древней Индии. Главнокомандующим армией считался царь. Большая часть награбленного имущества переходила царю, остальное подлежало дележу среди солдат.

Армию комплектовали из следующих источников:

· наследственные воины - - кшатрии;

· наемники;

· воины, поставляемые зависимыми союзниками, вассалами.

Армия также несла функции по охране общественного порядка. Она должна была стоять на защите государственной целостности.

Законы Ману (Манава дхармашастра) являются так называемой дхармашастрой - - сборником норм, правил (дхарм), определявших поведение индийцев в их повсед­невной жизни. Данные нормы носили религиозный характер и были, скорее, философско-этическими, чемправовыми. Общего понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии не существовало.

Законы Ману - - это свод этико-религиозных предписаний, правил, фиксированных традиций. Нет сомнения в том, что в систематизации норм этики и права основную роль выполняли лица, отлично знающие религиозные догматы и юриспруденцию. Такими могли быть только уче­ные брахманы, имевшие высокий теоретический уровень знаний и опыт государственной деятельности.

По форме законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. Законодатель внес в этот величайший труд многие правовые идеи Ригведы, Махабхара­ты, Артхашастры, а также опыт государственного управления до и после династии Маурьев. И, наконец, в нем нашли отражение взгляды знаме­нитых философов, теологов, выдающихся государственных деятелей на право, управление, на этику и смысл человеческой жизни.

Брахманы стремились ограничить самодержавие царя. В законах Ману неоднократно повторяется мысль, что его первейшая обязанность - - охрана, защита подданных, обеспечение условий выполнения людьми дхарм. В законах Ману нет указаний о праве царя издавать законы, что весьма показательно. Более того, традиция предупреждает царя о тяжких карах за несоблюдение главных обязанностей, вплоть до права подданных выступать против неугодного правителя.

Всего в Законах Ману 12 глав, которые состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Статьи, содержащиеся в главах VIII и IX, отчасти в III и XII, имеют преимущественно правовое содержание. Прочие главы в основном разъясняют и закрепляют существующее варновое (кастовое) устройство.

В соответствии с Законами Ману существовали следующие способы воз­никновенияправа собственности:

· наследование;

· получение в виде дара или находки;

· покупка;

· завоевание;

· ростовщичество;

· исполнение работы;

· получение милостыни;

· давность владения (10 лет).

Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Уже в период создания Законов Ману в Индии понимали разницу меж­ду «собственностью» и «владением», уделяя значительное внимание ох­ране личной собственности, в первую очередь, собственности на зем­лю. Земли подразделялись на земли царские, общинные и земли частных лиц. Законы Ману охраняют также движимое имущество, упоминая рабов, скот, инвентарь как наиболее значительное из этой категории.

В Законах Ману рассматриваются и обязательственные правоотношения. В ос­новном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Рассматри­ваются следующие виды договоров :

· договор займа;

· договор найма рабочей силы;

· договор аренды земли;

· договор купли-продажи;

· договор дарения.

Наиболее подробно описывается договор займа. Закон устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. Допуска­лось возвращение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. В слу­чае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Вследствие применения труда свободных наемных работников (карма-каров) Законы Ману уделяют большое внимание договору найма рабо­чей силы. Условия заключения договора зависели от работодателей. Не­исполнение договора влекло штраф, а виновному не выплачивалось жалованье. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и нанявшийся, выздоровев, исполнял работу, он мог получить жалованье.

Договор аренды земли получил развитие в Древней Индии ввиду проник­новения в общину процесса имущественной дифференциации - - землю были вынуждены арендовать разорившиеся общинники.

Договор купли-продажи в соответствии с Законами Ману должен был совершаться в присутствии свидетелей и считался действительным лишь в этом случае. В качестве продавца мог выступать только собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету дого­вора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточный по весу и т.п. Сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных при­чин, но не позднее чем в течение 10 дней после совершения купли-продажи.

В Законах Ману рассматриваются также обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства указывались порча имущества, а также вред, причиненный движением повозки по городу. Виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

В Древней Индии брак представлял собой имущественную сделку, в ре­зультате которой муж покупал себе жену, и она становилась его соб­ственностью. Главой семьи был мужчина. Законы Ману требовали от жены почитать сво­его мужа как бога, даже если он "лишен добродетели". Женщина полнос­тью зависела от своего супруга и сыновей - - в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - - под влас­тью сыновей. За неверность она подвергалась суровому наказанию вплоть до смертной казни.

В соответствии с варновым устройством жена должна была принадле­жать той же варне, что и муж. В исключительных случаях мужчинам разрешалось вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей варны запрещалось. Будучи главой семьи, муж либо отец управлял всем ее достоянием, хотя формально иму­щество семьи считалось общим.

Древнеиндийское право не знало наследования по завещанию - - только наследование по закону: имущество после смерти родителей либо дели­лось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который ста­новился своего рода опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им для приданого по одной четверти своей доли.

Законам Ману известны следующие уголовно-правовые категории:

· формы вины;

· рецидив;

· соучастие;

· зависимость тяжести преступления от принадлежности потерпевшего/виновного к определенной варне.

Это указывает на относительно высокий уровень развития уголовно-правовой отрасли. Тем не менее пережитки старины со­хранили следующие понятия:

· принцип талиона ("равное за равное");

· ордалии (суд богов);

· принцип коллективной ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Виды преступлений, выделяемых законами Ману:

· государственные преступления;

· преступления против собственности;

· преступления против личности;

· преступления, посягающие на семейные отношения.

На первом месте стоят государственные - служба врагам царя, поломка городской стены либо городских ворот.

Далее законы Ману подробно описывают преступления против собственности и против личности . Среди имущественных преступленийзаконы выделяют кражу как тайное похищение имущества, отграничивая её от грабежа, совершаемо­го в присутствии потерпевшего. Если же хищение было сопряжено с применением насилия к потерпевшему, то это выделялось в отдельный вид преступлений (разбой). Учитывалось также, был ли застигнут вор на месте преступления, совершена кража днем или ночью. Наказывались укрывательство вора и недонесение о виденной краже.

К насилию, совершенному над личностью, Законы Ману относили убий­ство и телесные повреждения. Насильника считали худшим злодеем, чем вора, сквернослова и причинителя телесных повреждений.

Законы Ману знают также понятие необходимой обороны: убийство, со­вершенное при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступлениями, посягающими на семейные отношения, Законы считают прелюбодеяние, посягательство на честь женщины.

Существовало множество видов наказаний, в том числе:

· смертная казнь - - в различных вариантах (посажение на кол, сожжение на раскаленной кровати или на костре, утопление, затравливание собаками и др.);

· брахману взамен смертной казни полагалось бритье головы;

· членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);

· тюремное заключение;

· штрафы;

· изгнание.

Различия в ведении процесса по уголовным и гражданским делам не было, а сам процесс носил преимущественно состязательный характер.

Для рассмотрения исков законы Ману называют восемнадцать пово­дов, в том числе неуплату долга, заклад, продажу чужого, нарушение соглашения.

Суд от админист­рации не был полностью отделен. Дела рассматривались, следуя порядку варн. Верховный суд вершил царь с брахманами.

Законы детально регламентируют использование свидетельских пока­заний, которые служили основным источником доказательств. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к определенной варне. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины - - последние могли свидетельствовать лишь «за» или «против» женщин.

При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись орда­лии различных видов: испытание огнем, весами, водой и т. п.

Контрольные вопросы

· Как называются древнейшие индийские цивилизации?

· Как возник и эволюционировал варно-кастовый строй?

· Что такое «дхармашастры» и какие из них наиболее известны?

· Какие нормы права существуют в закона­х Ману?

· В чем своеобразие преступлений и наказаний в Древней Индии?